Bienfaits du Taichi

Influence du Tai Chi
Le Tai chi Chuan produit une influence bénéfique sur:
* Le système nerveux central et global
* Le système circulatoire
* Le système respiratoire
* Le système digestif
* Le métabolisme du corps entier

 

Unification psychomotrice

La forme circulaire des mouvements, l'expérience de l'énergie et de sa direction intérieurement et extérieurement constituent la base du principe de globalité et d'unité du corps et de l'esprit.

L'équilibre tonique

L'exercice du Tai Chi Chuan aide progressivement à sentir l'union de la détente et de la stabilité dans le mouvement.

La rééducation motrice

Dans le traitement de personnes handicapées sur un plan moteur l'apport du Tai Chi Chuan peut être très bénéfique. En outre dans les cas de handicaps très durables et difficiles à guérir, les exercices peuvent développer une perception plus unifiée du corps et parfois contribuer à une amélioration.

 

Aspects psychothérapeutiques


L'inhibition du corps peut exprimer la peine, l'angoisse, la méfiance à l'égard des autres et de soi-même.
La pratique aide à percevoir le mouvement de l'énergie intérieure, à sentir et à contenir le flot de l'activité mentale et émotionnellesans fuir et sans lutter.
Développer une capacité de perception des images et des sentiments inconscients correspond aussi au principe d'attention et de non lutte qui est à la base du Tai chi chuan.
Aussi, porte t'elle en elle-même un bienfait psychothérapeutique lorsqu'on la pratique avec confiance.


 

Le Tai Chi Chuan et la longévité
 


Traditionnellement, il est dit que le Tai chi favorise la longévité. La pratique du mouvement et de la circulation de l'énergie, l'accumulation du souffle dans le champs de cinabre produisent un effet régénérateur, Le souffle intérieur est force de vie.
Après des années de pratique, le vieillissement n'est pas seulement un déclin. L'énergie est rassemblée et unifiée. Un nouvelle perception de la vie, de la naissance, de la mort peut se manifester et nous relier au grand mouvement du TAO (philosophie de la vie)

D'après J.Gortais: TAI-JI QUAN, enseignement de Li Guang Hua, la tradition de l'école Yang, Ed courrier du livre (1981)




 

Le Qi Gong


Le Qi désigne l’énergie vitale qui circule dans le corps de tout être vivant. Son trajet dans le corps suit les méridiens d’acupuncture, identifiés depuis 4000 ans par la médecine chinoise.

L’idéogramme japonais « Ki » se retrouve dans « aïkido ». En chinois, c’est le même idéogramme, écrit « Qi » comme dans « Qi gong », et prononcé « t’chi ». En matière de santé, on le trouve plus souvent écrit "Qi".

Les médecins de la Chine ancienne ont constaté que la santé de chaque individu dépend de la bonne circulation de l’énergie vitale dans le corps et des ses 2 polarités, le Yin et le Yang. C’est le principe de base de la Médecine Traditionnelle Chinoise.

Dans l’ayurveda, pratique de santé originaire d’Inde, on retrouve l’énergie vitale sous le terme « prana ». A noter que l'occident a aussi son terme, l'orgone, appellation donnée par le Dr W. Reich.

Un capital santé et forme à entretenir

Selon la médecine chinoise, le Qi dans le corps humain n’est pas constant : il circule et est alimenté régulièrement par les apports externes (nourriture, boisson, air, soleil). Il dépend aussi du potentiel interne de chaque individu.

Le Qi qui circule dans le corps est, selon les Classiques chinois, formés notamment du « Qi originel », donné à la naissance par ses parents, puis de l'énergie nourricière ou "ying Qi" qui provient des aliments et de la respiration. Deux autres types de Qi interviennent : le "Shen Qi" ou énergie psychique, puisque le corps n'est pas séparé de l'esprit, et le "Wei Qi" ou énergie de défense qui régit notamment les fonctions immunitaires.

Les caractéristiques de l'énergie de chacun diffèrent beaucoup d'un individu à l'autre. Chaque personne répond donc à un « profil énergétique » ou tempérament spécifique, décrit par la Médecine traditionnelle chinoise.

La préservation de ce capital santé, désignée en chinois par l'expression "Yang Sheng" (littéralement : nourrir la vie), fait l'objet de beaucoup d'attention dans la civilisation chinoise. Cela consiste en une hygiène de vie suffisante, passant par quelques principes de diététique taoïste. On peut aussi renforcer le Qi par des exercices de santé de type Qi Gong et Tai Chi Chuan . Pour d’autres, ce sera la pratique d’arts martiaux traditionnels ou d’arts comme la « danse du Tao » (Wutao) ou la mise en pratique du très subtil Feng Shui.

La palette des disciplines qui permettent d’entretenir et de stimuler notre énergie est grande. A chacun de trouver sa voie. Notre centre sera aussi le lieu où les praticiens de santé, les enseignants des différentes disciplines ou simplement les pratiquants et utilisateurs avancés de ces techniques viendront témoigner de leur expérience, pour vous guider éventuellement vers une pratique ou une autre.
 

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